domingo, 30 de enero de 2011

EL FENG SHUI APLICADO AL DISEÑO

La filosofía oriental, y en especial la cosmogonía China, a través del Tao, el I Ching y el Feng Shui, conceptos todos ellos inseparables que constituyen un todo organico, representa para el estudioso una fuente inagotable de creatividad. El conocimientos de las premisas fundamentales de su filosofía, permite el manejo energético no solo en la organización del espacio, sino tambien, en el diseño de los elementos mas cotidianos. Para ello es fundamental, no solo la composición armonica de los diferentes materiales y sus formas, sino que estos deben entrar en armonía con el destinatario. Ello se logra con un estudio personalizado conocido como horoscopo Feng Shui, que esta intimamente relacionado con el horoscopo tradicional chino, al que debe adicionarse otros estudios utilizando la brujula china llamada Lo Pan. Con ello se logra potenciar la armonización entre el diseño del objeto y su destinatario. He aqui a continuación, una serie de elementos diseñados para empresarios de difernetes actividades, que consisten en mesas de reuniones y escritorios.      

 

EL FENG SHUI APLICADO AL DISEÑO


EL FENG SHUI APLICADO AL DISEÑO


EL TAO, EL I CHING Y EL FENG SHUI UN POCO DE HISTORIA PERSONAL

Recuerdo que allá por los ´70, Conocí a quien fuera después mi gran amiga y excelente pintora Brasileña, Rally Ribeiro, hoy desaparecida, para la cual le organice un vernissage, el cual fue mi debut como organizador, y creo que le puse tanto amor y pasión que siempre tengo la sensación que jamás pude superar ese evento, para mi fue muy hermoso y significativo, en un sito que tampoco hoy existe llamado Kiruna.

EL CONOCIMIENTO DEL I CHING

Fue precisamente, Sally la que me introdujo en el estudio del I Ching y sus múltiples secretos. Yo ya tenía una formación bastante importante en cultura oriental, a partir de haber leído a Hesse, comencé a interiorizarme por el yoga y por el budismo Zen. Si bien las dos culturas tienen principios generales comunes, cada una desarrolla su cosmogonía propia. Sin embargo, mis conocimientos sobre el Zen fueron sumamente importantes a la hora de poder comprender el significado del I Ching.

LA METABOLIZACIÓN OCCIDENTAL DEL FENG SHUI

Para los que no compren absolutamente nada de la cultura oriental en general, y del I Ching en particular, todo este comentario quizás lo consideren un sinsentido. Pero nada más alejado  para lograr acceder al conocimiento profundo del Feng Shui, sin segundas intenciones. La occidentalización de algunos de las ideas del Feng Shui, no es mas que una metabolización superficial de conceptos aislado llevados a estructuras de pensamientos occidentales que nada tienen que ver con la esencia misma del Feng Shui

EL FENG SHUI DENTRO DE LA COSMOGONÍA CHINA

El Feng Shui, no es un dominio independiente dentro de la cultura China. A diferencia de nuestra cultura,  que todo lo divide, individualiza, secciona, clasifica; el cultura oriental parte de una concepción global del mundo, donde cada elemento contiene al todo y el todo a cada elemento, en una interrelación recíproca. El pensamiento oriental en general y chino en particular se resiste a seccionar el mundo, ve la realidad como un todo integrado y relacionado donde cada parte juega su juego en función del resto, en un intercambio energético en constante equilibro dinámico. La ruptura de ese equilibrio produce consecuencias sobre la totalidad

LA NECESIDAD DE CAPACITAR AL USUARIO

Cuando observo a la gente comprando libros, reubicando sus muebles, aplicando lo que los libros comerciales aconsejan, lo veo en verdad como algo divertido hasta simpático y que por el simple hecho de producir determinado grado de sugestión, creo que les produce hasta un cierto efecto. Por su puesto que ese efecto  no tiene relación alguna con los efectos que produce la aplicación seria  y comprometida del Feng Shui que requiere de una previa capacitación del propio usuario al que va destinada. Como es adentro es afuera y no viceversa. Si no hay conciencia, si no hay preparación anterior, el Feng Shui es un jeroglífico indescifrable para el usuario.

EL CONCEPTO DE MENTE COMO FUENTE DE ENERGÍA

Nuestra fuente fundamental de creación de energía es la mente. Entendiendo como mente a la fuente total de producción de conocimiento inscripta en cada una de las  células de nuestro cuerpo. La armonización de nuestro espacio es así la resultante del intercambio de energía con nuestra mente. Desconocer éste hecho, como decía mi maestro Shui lee Ku Wei, es como estar perdido en medio de un océano donde jamás podremos ver  la costa y ni hablar de llegar. La metabolización del Feng Shui desde el pensamiento occidental le ha restado su esencia y fundamento, transformándolo en una simple disciplina racional de ordenación caprichosa del espacio.

PERMITIR LA MANIFESTACIÓN DEL SER

El Feng Shui, desde una perspectiva seria y responsable, debe estudiarse para su aplicación efectiva, dentro de la Cosmogonía China, haciéndolo relacionar con el resto de los demás factores, en un juego de sutiles armonías. El análisis del equilibrio del intercambio energético entre los diversos elementos y  sus canales, deberán asegurar el fluir de la energía, como el correr del agua por un sendero de suave pendiente. Sin resistencia, garantizando que no exista oposición alguna, permitiendo  la manifestación del ser de las cosas. En éste intercambio el individuo juega su papel

LA IMPORTANCIA DE LA TERMINOLOGÍA

Seguramente han observado, que he evitado la utilización de un vocabulario especifico muy en boga alrededor del tema del Feng Shui,  Ch´i, Sha, Dragón, Tortuga, Pájaro, Tigre, Tierra, Madera, Fuego, Metal, Agua, Pa Kua, Trigramas, Secuencia del primer Cielo, Secuencia del segundo Cielo, Lo Shu,  Lo Pan y unos cuantos más que necesitaría para engrosar la larga lista. A nosotros los occidentales, nos gusta mucho esto de etiquetar, de encasillar una palabra para captar su significado. Es la forma que tenemos de occidentalizar su contenido. De esta forma conseguimos ocultar la verdadera esencia  de las cosas. Las palabra así pasa ha ser el velo  que cubre su ser.